禪心世界

（十二） 八苦之中還有「求不得苦」，什麼是「求不得」？有了一萬想要十萬，有了十萬想要一百萬，有了一百萬想要一千萬……所謂「天高不算高，人心比天高」，人對欲望的追求無有窮盡，始終沒辦法滿足。 過去在靈泉寺時，有位居士深夜跑來山上，非常地焦急。我就問他，什麼事這麼急？他說：「我已經失眠兩個禮拜了，如果再這樣繼續下去，一定會精神失常！請師父慈悲給予指點。」我問：「失眠一定有原因，你心當中有什麼事想不開？」這些病其實是一種心結，這種心結，一個是過去所種的因，過去的心念、習氣；一個是現在的因，平時打妄想、起煩惱已經成了習慣，造成這種結果。於是問他：「你心中牽掛著什麼事才失眠呢？」他講：「十年前，我向觀世音菩薩祈求、許願，請觀世音菩薩保佑我，如果讓我買一棟房子，我就開始吃素、修行。現在我其實已經買了兩棟房子了，菩薩已經滿了我的願，可是我現在還無法吃素。第一，吃素沒有味道。第二，吃素沒有營養。第三，我太太不讓我吃素。師父，我面臨這個難題，到底是吃素好？還是不吃好？要吃素，就有這些問題；如果不吃，又對不起觀世音菩薩，到底是吃還是不吃？心情非常矛盾，這件事始終在心中打轉，無法解決。想了一天、兩天、三天、一個禮拜……漸漸就失眠沒有辦法睡著，而且愈來愈嚴重。師父，您天天念觀世音菩薩，拜觀世音菩薩，跟菩薩一定很接近，請您慈悲跟菩薩講，等我在迪化街買棟房子，我才吃素好不好？」 從這裡可以了解，人心的欲望實在是沒有窮盡。於是勸他：就算觀世音菩薩滿了你的願，讓你在迪化街買房子，將來你還是會再有所求啊！為什麼？迪化街現在很熱鬧，將來如果冷清了，市場移轉到其它地方去了，你又會求觀世音菩薩讓你到其它地方買幾棟房子。但是，就算是再買了幾棟，你還是會不開心，為什麼？看看現在的社會，許多富有的人，在各地不知買了多少房子，甚至到國外去買，所以，我們想買房子的欲望始終是沒完沒了的！ 至於吃素好不好吃？有沒有營養？第一，這兩個問題的關鍵不在蔬菜本身，而是在我們的心。心很清淨、安定，吃什麼都能吸收；心中不安定，吃再好的東西，也無法消化，嘴巴吃進去，營養就排出去了，身體始終沒辦法健康。所以要身體健康，重點不在食物，而是我們的心。第二，現在維生素的成分，大多是從植物所提煉，很少是從動物，可見植物有很高的營養價值。第三，牛、羊、馬都是吃草的動物，力量卻很大！我們人無論如何由食物補充營養，也無法超越牛、羊、馬這些動物的力量。從這個觀點來看，吃素不一定沒有營養，吃葷也不見得營養很高。人，一個月不吃青菜就會生病，相反地，吃素吃了幾十年，身體還是很健康啊！所以吃素沒營養，這觀念是錯誤的。 至於好吃與不好吃，完全取決於我們這念心，假使心中不愉快，妄想也很多，再好吃的東西也不好吃。例如，在死囚槍決前三天，煮最好的東西給他吃，然後問他，你今天吃這一餐好不好吃？他惶惶不安，心神早已飛到天外去了，食不知味，哪裡還有心情去品嘗好不好吃？又例如，有人為了軋支票，在跑銀行的三點半，急需借錢匯進戶頭。正在無法可想的時候，這人的朋友對他說：「差好幾百萬，實在是沒辦法幫忙，可是我可以請你吃一餐。」這人為了錢已經這麼急、這麼苦惱、這麼辛苦了，吃了這一餐，問他今天這個菜好不好吃？他實在不知道，為什麼？因為他心中一大堆的煩惱沒有辦法解決，真的是食不下嚥，哪裡會知道什麼酸甜苦辣？ 所以覺得食物好吃、不好吃，主要是心的作用；其次是習慣；第三，是執著、分別。明白這些道理，就知道吃素與好不好吃、營不營養毫無關係。釋迦牟尼佛修苦行時，一天吃一麻一麥也沒有餓死，一般人認為這是不可能的事情。在佛法裡，有位一掌禪師每天只吃一掌的米，到外面拔點野菜來充饑，也成就了道果。 可見好不好吃，心的作用才是重點，其次是習慣使然。例如，在台灣許多人喜歡吃清淡的食物，認為清淡的味道不錯。可是廣東人就不一樣了，他們喜歡吃甜的、酸的、有點鹹的味道。而湖南、四川一帶的人，則喜歡吃鹹的、辣的，假使一桌菜飯都沒有鹹的、辣的，再好的東西也覺得不好吃。北方人則喜歡吃饅頭，只要有個饅頭，一瓢辣椒醬，就覺得非常美味，一般人卻不見得習慣。浙江人喜歡吃臭的，愈臭愈覺得香，像臭豆腐，他們吃的香噴噴的，有些人聞了卻覺得頭昏。巴西這一帶的人，喜歡吃酸的，沒有酸味便覺得不好吃。歷史上，有一位很有學問的人，喜歡吃苦瓜，請他吃飯，一定要有苦瓜這道菜，否則不赴宴。所以，喜歡吃什麼味道是一種習慣，對食物酸甜苦辣的喜好，都來自於我們的分別、妄想、執著，這些感受並不是實在的。佛法講「諸法緣起，緣起性空」，一切法、一切感受都是因緣假合，生滅變異，虛妄不實。 留言告訴我你對這一集的想法： https://open.firstory.me/user/cl7fjk84j01ga01wm8pio195l/comments

（十） 佛說人生有八苦：生、老、病、死、求不得、愛別離、怨憎會、五陰熾盛苦。「生苦」，小孩一出胎就開始哭喊，因為胎兒在母親肚子裡的世界與外界不同，一出生，接觸的環境不一樣。嬰兒的皮膚很嫩，大人的手很粗，被碰觸到就很痛，風、空氣、冷熱、接觸，產生出種種痛苦，一生下來就是生苦，所以會哭喊。再者，生的時候萬一難產，生下來時母親也死了，這是不是苦上加苦？未生之前，在母親肚子裡，十月懷胎就像胎獄，「獄」就是牢獄，在胎中像是坐了十個月的監牢。胎獄裡有什麼苦呢？例如，母親吃冰下去，胎兒感覺像冰天雪地般凍得好苦；喝熱水時，又像在滾燙的湯鍋裡面。這樣的苦，任何人都不可避免。如果懷胎的時候，父母親對醫學沒有常識、對佛法沒有認識，繼續不斷的發生性行為，父母如果有病，很快就傳染給嬰兒，導致嬰兒生病、畸形，這也是苦上加苦。如果懷孕的母親，喜歡吃刺激的食物，看刺激的境界，產生高度興奮或極度悲傷，也會刺激胎兒的心理與生理。所以說在母親的肚子裡像胎獄，這樣的生苦每個人都會經歷，但當自己離開了監牢，就忘記那種痛苦。 假使父母親經常保持愉快的心情，不吵架、鬥嘴，小孩生下來，身心就很健康。如果母親再受三皈依、修六波羅蜜、誦《心經》、《普門品》、念佛菩薩聖號，心中保持平靜愉快，生下來的小孩就會很聰明。明白這個道理後去落實，就能得到利益。佛住世時，有一位婦人，已經生了五、六個女兒，懷孕後去看相算命，又是個女孩，家裡很煩惱，於是請問佛，佛就教孕婦受三皈，同時也為胎兒皈依，然後發心供僧、誦經，生下來的胎兒，即如願得男！佛法是一種真理，如實了解實踐，會更深信佛法的可貴。 懷孕時，夫妻之間要和諧。如果懷胎的母親經常發脾氣、生無明，乃至於夫妻經常打架、鬥嘴，心裡產生怨恨、嫉妒、瞋恚，就會由心理影響生理，心情憂鬱，細胞慢慢就會中毒，久了以後，胎兒的身心發展就容易受影響。以前有位婦人，用母奶哺育小孩，但嬰兒不久就生病了，為什麼呢？因為這位婦人經常和先生吵架，在傷心發脾氣時，心中有無明、煩惱、憂愁、怨恨，奶水、淚水都有毒。佛法講貪、瞋、癡三毒，不是形容詞，而是真實的道理！人會生病，一般人認為是從外界接觸和飲食所產生，其實心念的影響很大，心中有貪瞋癡的煩惱，就會產生毒素而生病。煩惱的心讓奶水、淚水都有毒，嬰兒喝了母親的乳水也會生病。可見人要身心健康，要經常保持正念，心情要平靜愉快，這是非常重要的。 何謂「正念」？正念即是「師父說法，大眾聽法的這念心」，不打妄想、清楚明白，只起善念、不起惡念。打坐時一念不生，定慧現前就屬於聖，想要超凡入聖，要從這念心上去體悟。做父母親的，如果不了解生理和心理相通的道理，小孩出生後就會有很多後遺症，這些將來還是父母要承擔，這就是共業、就是生苦的延續。胎獄是苦，出胎時種種不適也很痛苦，所以生是一種苦，一般人時間久了，因為迷惑、顛倒，便忘了這種苦。就好像婦女懷孕，生第一胎時，痛苦萬分，呼天喚地，決定以後再也不生了。過了一年，又生一個，隔了一年又再生一個，為什麼？因為迷惑、顛倒，眾生對所受過的苦容易遺忘，不斷的重蹈覆轍。 「病苦」，出生以後，人慢慢長大了，由於種種飲食、環境的接觸，就會生病，這就是病苦。病來了，誰也沒辦法逃避，現在醫學、科學很發達，但是要所有的病都能藥到病除，是不可能的事！因為病從業障所生，假使不知道消業、轉業，醫學再怎麼進步，也無法對治所有疾病。過去有些病無法治，但由於醫學的進步，現在就可以醫治，像過去的肺病，現在就有藥可以治了。雖然，有些病過去有，現在沒有了，但現在又有愛滋病、癌症，醫學始終在研究對治疾病，但疾病卻愈來愈奇特，這是因為我們殺業太重。例如醫院裡面的實驗室，用許多白老鼠，乃至於兔子、狗來做實驗，為了解決人類的病苦，提升醫學研究的領域，看起來好像很慈悲，可是由於殺生的關係，雖然是得到了好處，也會得到壞處。有利就有弊，這個世界是相對的世界。為什麼相對？因為我們這念心有善有惡，有得有失，這就是相對的境界。所以要想病好，要從我們這念心努力，心中沒有貪、瞋、慢、癡、疑、邪見，進一步契悟到空性，這樣子所有的病統統會好，沒有到達這個境界，就要靠藥物來治療，只能治標，不能治本。 所以，不論醫學怎麼進步，也無法根本解決病苦。現在這個社會，到處都是醫院，因為眾生多，病也多。明白了以後，想要減少自己的病苦，要先從這念心努力，除去貪心、癡心、瞋心、慢心、疑心的煩惱，然後起慈悲心、平等心，誦經、持咒、念佛、打坐。我們的身病，要先從我們的心來轉化，把心安住在正念，心有正念就不會妄動，由心理慢慢轉變我們的生理。病苦，任何人都逃不掉，都會生病，所以它是一種苦。以前孔明寫了一個「病」字在手掌上，問張飛：「張將軍，我看你實在是大將，什麼都不害怕，這個字怕不怕呀？」張飛一看到這個病字，不禁流淚，真是英雄只怕病來纏。我們也是如此，例如，在這裡聽經、聞法，忽然間生了一場大病，動都不能動、聽也不能聽，身體不聽使喚，這就是病苦，任何人都無法避免。 「老苦」，任何人都要老，有些年輕的人看到年紀大的人好像很討厭、不喜歡。但是，每個人都會老，即便現在年輕，將來一樣要老。老的時候，眼睛也看不見、耳朵也聽不見、腰也挺不起來了；晚上睡覺也失眠，活動的機能愈來愈差。想去拜佛，拜下去就爬不起來；想去做善事，走路都走不動；想要看經，眼睛看不見；想要聽法，耳朵聽不見；想要打坐，兩條腿盤不起來。這就是老苦，任何人都無法免離。 「死苦」，到了最後每個人都會死，從過去到現在沒有人是不死的！死的時候很痛苦，很多人快死時，拉屎拉尿都在床上，又髒又臭，意識、身體好像在垃圾堆中，就如同屎尿地獄。死的時候四大分散，我們這一生所造的善惡業，在臨終的時候統統會顯現出來。這一生做了善業，在臨終時看到的都是好的境界；假使這一生做了惡業，臨終就是地獄、刀山、油鍋，種種壞的境界、恐怖的境界，統統都會現前。 淨土宗講因圓果滿，一般人不了解，以為淨土是阿彌陀佛為他造的淨土。其實阿彌陀佛在哪裡？阿彌陀佛是指我們當下這一念心，做善事，這念心就在造淨土；做壞事，這念心就在造地獄，一切都不離我們這一念心。「因圓果滿」的「因」指現在去努力，經過十年、二十年、三十年、四十年……，這一生所做的善業、淨業，統統圓滿了，臨終時所看到的就是淨土，就是光明！對師長恭敬，就看到師長來接，對佛菩薩恭敬，就看到佛菩薩來接，這就是因圓果滿，聖賢來接引。相反地，如果所造的惡業因圓果滿，這一生所造的殺盜淫、貪瞋癡種種惡業，十年、二十年……始終不知悔改，繼續造業，臨終時，恐怖的境界就會現前，這就是惡因惡業圓熟，最後就要受惡報。    留言告訴我你對這一集的想法： https://open.firstory.me/user/cl7fjk84j01ga01wm8pio195l/comments

（八） 「常行二百五十戒，進止清淨，為四真道行，成阿羅漢。」就禪宗而言，理上識心達本稱之為開悟，悟後起修，又是一段工夫。悟後起修第一步，常行比丘二百五十戒，出家眾以戒為根本，如禪宗祖師所說：「持戒第一，參禪為先」。不明究理的人，誤以為只打坐、明心見性就好了，至於持戒就不須注意，認為禪宗的人不持戒，這是錯誤的觀念。識心達本就是真正的禪，修行的過程就如同造七層寶塔，識心達本就是最高的那一層，要想達到最高層，必須從最下面那一層做起，先把地基鞏固，地基就是戒行，要把二百五十條戒持清淨。戒就是別解脫，「別」就是個別，所謂「別解脫經難得聞」，別解脫就是個別解脫。我們持一條戒就解脫一個煩惱，持二條戒就解脫二個煩惱……，二百五十條戒持清淨了，就進止清淨。進止，一個是動、一個是靜。動時不論身口意都是清淨，心動，就是善念；口動，就是善言，講的是微妙、清淨法門；身動，就是善行。止的時候也是清淨，不論打坐、睡覺、動時、靜時皆清淨，修行不外乎一個動相、一個靜相，在動時應該怎麼去動，靜時應該怎麼去靜，自己要覺察、要知道。古德言：「靜則一念不生，動則萬善圓彰。」一般人不起念頭可能就打瞌睡、迷迷糊糊、感覺無聊，這樣的心境不是無為法。真正的一念不生是我們不起心、不動念的時候，這念心仍清楚明白，清淨心現前才是無為法。清淨心就是菩提心、涅槃性，涅槃就是空性，要把清清楚楚這念心安住在空性上，這樣才是真正的無為法。我們在動的時候也是如此，動時，一個是善念，一個是善行，口沒有四過，心中也是清淨、清楚，這是第一步。更進一步，我們修了善法，了達能所俱空；弘揚佛法，沒有能說之人，沒有所說之法，這就是真正達到「進止清淨」。 否則，做了一些善法、功德，起了我慢心，炫耀己能，雖然是做了善法，但身口意都不清淨。所以我們做善事，為常住發心，乃至於辦道場、弘揚佛法，都要「進止清淨」，修了善法不執著善法，能所俱空，這就是在動的時候也清淨；沒有我慢心，口業也清淨、意業也清淨、身業也清淨。我們在「止」的時候也要清淨；倘若坐在這地方，雖然身不動、口不動，但這念心卻迷迷糊糊地，在這裡起執著、打妄想，感覺無聊，沒有安住在菩提心、涅槃性，都還是不清淨。「菩提覺法樂，涅槃寂靜樂」，菩提心就是覺，時時刻刻這個覺性要存在、作主。涅槃寂靜，就是安住在不動的這念心，不動就是空性，這樣子靜也是清淨，動也是清淨，真正是「靜則一念不生，動則萬善圓彰。」萬善圓彰，修一切善不執著一切善，始終安住在了了分明、寂然不動的這念心上，這樣子真正是無為法不妨礙有為法，有為法也不離開無為法，進或止都達到清淨的境界了。 「為四真道行，成阿羅漢」，四真道行就是四諦法門。「真」，就是契入了真空，契入了無為，達到阿羅漢的果報。要想證阿羅漢果，便要以苦諦、集諦、滅諦、道諦這四種真理之道來修行，契入無為，證阿羅漢果。「苦諦」就是要了知人生種種苦，「集諦」要我們知道苦從何來？人生有種種苦，此苦是從因上來，「集」就是因。什麼都是有因有果，今生的樂也好、苦也好，它一定有個原因，不是外面有什麼人或境界給我們這個苦果，這都是我們過去的善與惡所招感的果報，做善事今生就得善果，過去種了惡事的因，今生就受苦受難。無論是善業也好、惡業也好，這些業因稱之為集，今生因緣成熟就要受報。善雖然是好，善因受善報，但善報享盡了就沒有了，苦果就現前。所以從佛法來看，善也是不究竟，到最後還是要受輪迴的苦果。所以什麼才是最實在的？就是「滅」，滅就是涅槃，這才是最真實的！ 涅槃屬於無為法，這才是我們所追求最高的真理。苦集滅道四諦法，之間的修證關係就是「知苦斷集，慕滅修道」。「慕滅」是我們希望證到寂滅涅槃之境，寂滅涅槃與虛空同壽，我們的生命就無窮無盡、住動天地，要想證到寂滅涅槃的果報，就必須「修道」。道是什麼呢？就是三十七助道品。知道苦的道理，最後要達到寂滅涅槃的果報，就必須透過修道，斷除招感苦果的因。這是苦集滅道四真行的實踐，修這四種真理，才合乎菩提和涅槃之道。「為四真道行」用這四種真諦之道來修行，證到阿羅漢果就稱之為無生、無學。無論是禪、淨、密、律，修行最後都是要到達無生的境界。例如修淨土就是要果證無生，一般人不了解，以為修淨土是來世生於淨土。來世是個理想，你看阿羅漢所證的果報就是淨土，這個果報是方便有餘土。 證到阿羅漢果位，得解脫智即說四句無生偈為證：「我生已盡，梵行已立，所作已辦，不受後有」。「我生已盡」就是說這一生就到這裡為止，已出三界，不會再來受三界生死輪迴。「梵行已立」這念心經常住在清淨無為當中，身口意三業已清淨圓滿，絕對不會做不清淨的事情、種不清淨的業。「所作已辦」應斷的煩惱已經斷除、漏盡了，這就是「辦」。心當中的貪心、瞋心、癡心、慢心、疑心、邪見六根本煩惱，已經轉化斷除。把煩惱轉過來就是辦，沒有轉過來，就要繼續修行轉化，這是最重要的。「不受後有」六根本煩惱已經漏盡、見思惑已斷除，不再造輪迴生死的業因，之後不再有輪迴生死的業報，這個心始終不離開寂靜無為。所作已辦就是有餘涅槃，即證阿羅漢果。 所以要證阿羅漢有幾個層次。第一，要辭親出家。在家居士也可以證果，但只能證到三果，要證四果就要辭親出家，識心達本，解無為法，這才是沙門。為了要達到這個境界，就要從日常生活上，實實在在去用功，持守二百五十條戒，要進止清淨，動也是清淨，靜也是清淨。想達到這個境界，就必須了解四諦的法門，以持戒為前方便，持了戒以後，然後再修四諦法門，這樣來落實修行。故經云:「為四真道行，成阿羅漢」。佛法有大乘、小乘、漸修、頓悟、有顯、有密，一切行門，都是以四真道為根本。 留言告訴我你對這一集的想法： https://open.firstory.me/user/cl7fjk84j01ga01wm8pio195l/comments

（六） 「常行二百五十戒，進止清淨，為四真道行，成阿羅漢。」前面是要持戒，持戒以後要進止清淨。「進」，就是我們的動作；「止」就是我們不動的時候。在日常生活上，我們的身口意歸納起來，不外乎是靜、是動、是進、是止。修行一個是動，一個是靜。靜則一念不生，身也不動，口也不動，心中完全達到寂靜無為的境界，真正契入了無為法。所謂無為不礙有為之用，有為之用就是要動，「動如獅子吼，靜如涅槃城」我們靜下來，一念不生，什麼人都找不到；動如獅子吼，「獅子一吼，百獸皆驚」獅子為百獸之王，所有一切獸類聽到獅子一吼，都驚懼伏首，動也不動。佛法一弘揚，能破邪魔外道，就像獅子一吼，所有的野獸都不敢動；所以在動的時候就要弘揚佛法，讓邪魔外道統統都皈依三寶。 「進止清淨」如同高峰妙祖師言：「靜則一念不生，動則萬善圓彰。」我們在動的時候，身口意三業都是清淨的，所作所為都是善法；在靜的時候，更是寂靜，心中一念不生，清楚明白，不打妄想，如此進止清淨，就是真正的沙門、真正的比丘。如同佛法所言：「舉佛音聲慢水流，諷經行道雁行遊；瞻前顧後輕移步，左右迴旋半展眸。叉手當胸如捧水，立身頂上似安油；威儀動靜常如此，不枉人間作比丘。」 所以我們動要有動的形象，靜的時候，完全達到身口意清淨，就是「四真道行，成阿羅漢」。「四真道行」就是苦諦、集諦、滅諦、道諦四種真理，我們依據這四種真理去用功，就可以證得阿羅漢果。《佛垂般涅槃略說教誡經》言：「日可令冷，月可令熱，佛說四諦，不可令異。」即使用廣大的神通力把太陽變冷，把月亮變熱，也無法讓「苦、集、滅、道」這四種真理變異！真理是任何人都沒有辦法變動的。例如，無常是真理，觀察我們這個世間無常的現象，人會生老病死，因為有生老病死，所以有種種的苦，這些都是四真諦所講述的道理，這是最真實的道理。 現在種因，未來得果，因緣果報也是最實在的真理。現在所處的報身、器世間、享用的一切是「果」，而現在的果報是過去種的「因」，自作自受，這是誰也沒有辦法改變，所以因果是一種定律。「有此則有彼，無此則無彼；此生則彼生，此滅則彼滅。」這就是人生最實在的道理，悟到這個道理，就契入了道。在真理中思惟、落實，放下妄想煩惱，歇下狂心，就能了達如如不動的涅槃心，這個地方是最實在、最寂靜，涅槃當中有常樂我淨四德。即便這個世界壞掉了，這念心也不會毀壞！所以依四真諦修行破除煩惱，這個道修成就了，斷盡三界中見惑和思惑，就證到無為法，證明六神通，證得阿羅漢果，即自宣言：「我生已盡，梵行已立，所作已辦，不受後有。」初果須陀洹果、二果斯陀含果、三果阿那含果、四果阿羅漢果，證阿羅漢果是四果當中最高的一種果位，前面三果是屬於有學位、修道位，四果是屬於無學位。證到無為法，就證到阿羅漢果。 所以為什麼要出家？就是要修行悟道，「識心達本，解無為法，名曰沙門，常行二百五十戒，進止清淨，為四真道行，成阿羅漢。」想證阿羅漢果，就要辭親出家，出家以後，必須識心達本，解無為法。想要識心達本，解無為法，第一個方便，要以戒為根本，戒定慧三無漏學，要先持戒，出家要受三壇大戒，沙彌、沙彌尼、比丘、比丘尼，最後要受菩薩戒，所以稱為增上戒學、增上定學，落實修行才能契入無為法，由有為契入無為，稱為「解無為法」，這樣子就能證到阿羅漢果。 留言告訴我你對這一集的想法： https://open.firstory.me/user/cl7fjk84j01ga01wm8pio195l/comments

（四） 所以禪宗祖師說「明心見性」，就是要明白這一念心，而見性就是達本。本就是本具，我們這念心性是本具的，師父說法、諸位聽法的這念心是本自具足，不是父母給我們的，也不是閻王、佛菩薩給我們的，這念心「法爾如是」。這個根本，無所從來，無所從去，沒有去、沒有來，畢竟空寂。體達畢竟空寂又不執著畢竟空寂，這就是達本、就是見性。佛就是悟了這念心，所以稱為法王，法王是諸法之王。這個世界無論過去、現在、未來、有情世間、無情世間、淨土、穢土、三塗六道、四生九有，都是我們這念心所生，所以要認識這個根本。所謂「三界唯心，萬法唯識」，這念心沒有形相、沒有去來、沒有作為、沒有名稱、沒有相貌、無住無為，不住過去、現在、未來，諸法畢竟空寂而又不住空寂，能了達此根本，就是解無為法。 無為法是佛法中最究竟的境界，《金剛經》言：「一切賢聖皆以無為法而有差別。」若不解無為法，不能稱之為賢聖。換句話說，要想證入賢位、聖位的果，就必須契入無為。道家也講無為，《老子》：「道常無為而無不為」，道是什麼呢？道就是指我們這念心，所以「無名，天地之始；有名，萬物之母」。儒家也講無為法，《中庸》裡面也講：「喜怒哀樂之未發，謂之中。」所以，對於我們這念心的掌握，無論是佛法、儒家、道家，都講無為，只是對無為的體會了解有深淺之別。 契入無為是修行的根本，了解以後，一切都要歸於無為。佛言：「吾法念無念念，行無行行，言無言言，修無修修。」言而無言，念而無念，行而無行，這個就是無為。要達到這個心境，先要落實修行。不要錯解認為一切都是無為法，那就坐在這裡不動就好了。如如不動，是指這念心不打妄想、清楚明白。而凡夫多是喜怒哀樂之情，這就是眾生境界；若沒有喜怒哀樂，又容易陷入昏沉、瞌睡、妄想。如果沒有經過修行磨鍊，這念心就安住不下來，坐在這裡要不想過去、不想現在、不想未來，馬上就打瞌睡了；如果不打瞌睡，就感到無聊；如果不感到無聊，馬上就打妄想。所以要由生滅的妄想心契入無為，就必須有方便，戒定慧三學就是方便，落實修行的方便法門才能契入無為。 留言告訴我你對這一集的想法： https://open.firstory.me/user/cl7fjk84j01ga01wm8pio195l/comments

（二） 為什麼要想成道就要出家？這是真實的道理，萬法都是因緣所生。「因」就是我們自己的努力；「緣」就是幫助我們成道的因緣。想要成道，沒有助緣便很難成就。第一，要有住的地方，也就是清淨的道場。「清淨」一種是理上的清淨，一種是事上的清淨，這兩者都很重要。事上的清淨，住在道場裡面，要清潔、整齊、莊嚴，要有樹木、花草。大陸的叢林多是坐北朝南，就是取其冬暖夏涼適合人居。修行在還沒有得到正定三昧以前，必須要靠外面的助緣來調和四大及身心，所以事相上的清淨很重要。看到外面，有樹木、有青山、有綠水，這個道場就是一個清淨的助緣。進一步，不但道場清淨，心也要清淨；人、事要清淨、安定；身口意三業要清淨，彼此沒有是非、沒有煩惱，這就是理上的清淨。 道場有了，第二，還要有食衣住行的緣，這稱為外護。除了外護還要有內護，有師長指導佛法，所謂「上乞佛法，以資慧命」。所以，修行要依靠師父的指導，沒有正確的指導，不但會走遠路，而且還會走錯路。出家了，內護及外護的因緣便容易具足，在家從早上一開門，柴、米、油、鹽、醬、醋、茶、名利財色、夫妻子女、親戚朋友，這些都不是助道因緣。出家就沒有這些障礙，從早上到晚上，誦經、持咒、打坐、念佛、聽法、修善斷惡、建設道場、普度眾生，這些因緣都是善法、出世法。要想證果，首先要出家，出家就有這些助道因緣，使我們修行能如法，所以要辭親出家。過去佛、現在佛、未來佛皆示現出家成道，想要成佛，就要像釋迦牟尼佛一樣出家修行，在菩提樹下入金剛定，成無上正等正覺。 出家分為幾種：第一種，出世間的紅塵家、世俗家。出了世俗的家，透過修行有所悟入，依小乘來講就是悟到空性，安住在這個真空、涅槃就是家，理上是如此。第二種，是出五蘊家。我們身體色、受、想、行、識五蘊，照見五蘊皆空，在這裡繼續用功，到最後觀空不住空，最終破無始無明，便證到清淨法身。第三種，出煩惱家。我們心當中有煩惱，貪、瞋、癡、慢、疑、邪見種種煩惱，人我是非、名利財色、欲愛色愛這些煩惱，假使這個煩惱家不出，雖然表面出家，還是屬於在家，心中沒有光明。想要出煩惱家，必須入智慧家，要有智慧、返照檢討、轉識成智。第四種，出無明家。出三界的生死，最後破無始無明，成就佛道。所以出家有事有理，把「出家」的事理都了解了，我們修行就找到一條光明的路了！ 蓮池大師在《竹窗三筆．出家四料簡》提到：「有在家出家者，有出家在家者，有在家在家者，有出家出家者。」「在家在家」，在家的居士就屬於「在家」，家庭有夫妻的關係、有兒女的關係、有父母的關係、有親眷的關係、還有事業的因緣；除了事相上是在家，家庭裡面還有種種是非、煩惱，所謂「家家有本難念的經」，所以說是「在家在家」，這是指一般的世間人來講。可是，也有很多人雖沒有出家，但是修行學佛非常精進用功，這個就是「在家出家」，身雖沒有出家，但心裡時時都在思惟佛法，遠離貪瞋癡的煩惱、弘揚佛法、普度眾生、護持三寶。這些人雖然身在家，心也是與出家的法相應，這樣子就是「在家出家」。所以在家有兩種，一種是沒有修行學佛的人，稱為「在家在家」；一種是聽聞佛法以後，修行精進勇猛的居士稱為「在家出家」。 有些人聽聞了佛法，知道出家對道業有增上緣因而發心出家，剃度、受戒、穿了出家的僧服。雖然表面上是出家了，可是心中還有種種煩惱、無明，時時想到家裡父母、妻子、兒女、情愛、名利這些事情，表面上好像是出家了，卻是「出家的在家」，甚而出家人做在家的事，始終為了名利在忙忙碌碌，名也看不破、利也看不破……離不開種種分別計算，雖然是出了家，卻是「出家的在家」。如果我們出家了，發了菩提心修菩薩行，把外面所有一切財色、名利、夫妻、兒女之情看破，就真正是「出家出家」──不但是形式上出家，而且心也出家，一切言行符合出家眾的作為。所以辭親出家，第一個要先從事相上來做，事相上做到了，然後自己慢慢地轉化、斷除煩惱，最後真正能夠達到「出家出家」。 留言告訴我你對這一集的想法： https://open.firstory.me/user/cl7fjk84j01ga01wm8pio195l/comments

承奉諸教 如說修行 「世尊教敕」，比丘請法、世尊隨順大眾的因緣給予教敕。「教」，有言教、有身教。釋迦牟尼佛所說的種種微妙之理，屬於言教。除了言教，釋迦牟尼佛又具足行、住、坐、臥四威儀，這就是身教。「言」是言說，「身」就是親身實行。所以，說得到、也做得到，這真正是「教」。我們現在也是一樣的，不但口能說佛的教法，自己也能夠依據佛的這些教法，在日常生活中反省檢討，就具足了言教和身教。佛陀說法，心能觀眾生機，口能說微妙真理，身能現大神通、能夠具足四威儀。所以，這裡的「世尊教敕」，具足了言教與身教。 何謂「敕」？過去皇帝下詔書，稱為「敕令」。佛是法中之王，所說的法都是真實的道理，依據這個法、這個言教去實行，就能逢凶化吉、就能了生脫死；假使不依據這個道理去做，就容易墮落、流轉生死，所以佛的言教如同皇帝的命令一樣重要。由於佛具足種種功德，無論是佛的言教或身教，我們都應該去遵行，遵照著佛的言教去做，就能夠增長福德和智慧，就能夠得到解脫。 「一一開悟」，佛的言教能夠使每個人都能心開意解，乃至契悟人生的真理，契悟苦諦、集諦、滅諦、道諦的真理。 「合掌敬諾，而順尊敕」，弟子們在下面聽法，身、口、意三業都是清淨的，人在哪裡、心就在哪裡。「合掌」，就是心生恭敬，一心諦聽，代表身業清淨，不但心要聽，聽到以後，馬上聞、思、修，身體馬上寂靜了。合掌的十個指頭，代表十法界不離我們這念心。這念心契悟了，就能證到菩提、涅槃的果報。所以，比丘們「合掌敬諾」，恭恭敬敬地在這個地方恭聆佛法。「諾」，就是承諾，完完全全地信受奉行，而不是陽奉陰違。聽了世尊的教敕，就要在日常生活中去實行，這就是諾、承諾。承諾後違背了，就是沒有信用，失去了做人的根本。 因此，「合掌敬諾」，身、口、意三業清淨，不但清淨，而且還要「而順尊敕」。「順」有三種意義：一、聽聞世尊的言教，順著教法去實踐。第二、信順戒行。第三、信順四諦的真理、信順它的意義。什麼意義呢？就是「離欲寂靜，住大禪定」，繼續朝這方向去努力。 《佛說四十二章經》第一段是序分，當中分成兩種。前面是「證信序」，後面「復有比丘所說諸疑，求佛進止。世尊教敕，一一開悟。合掌敬諾，而順尊敕。」這一段是「發起序」，發起以後的因緣。序以後，後面就講四十二章的開示，每一章都有它的道理。 每一部經都可分為序分、正宗分、流通分三個部分。序分就好像頭部，正宗分就像是身體，流通分就好像腳，從時間上來講，從過去到現在，從現在到未來，把佛的言教繼續不斷地、無窮盡地流通、流布；從空間來講，由遠至近、從東到西、從南到北，無論什麼地方，都能普遍地流傳。所以，一個是時間上的流通，一個是空間上的擴大。身為佛弟子，就是要流通佛法，從過去到現在、從現在到未來；從台灣到大陸、乃至於全世界，要廣傳佛法、續佛慧命，保存佛像、保存經典，這就屬於流通分。現在是講序分，當中有證信序、發起序，之後就正式進入經文。 留言告訴我你對這一集的想法： https://open.firstory.me/user/cl7fjk84j01ga01wm8pio195l/comments

鹿野苑是地名，位於波羅奈國。過去這個地方有很多野鹿，其中有一隻鹿王，就是釋迦牟尼佛的前身。波羅奈國的國王喜歡吃鹿肉，經常前來打獵，大量圍捕群鹿。鹿王眼看鹿群每天生活在恐懼之中，數量也逐漸減少，便跟國王商量：「大王，您喜歡吃鹿肉，現在我跟您談個條件，我們每天主動輪流送來一隻鹿，您就不需要大費周章地打獵，而鹿群也得以安養增長，不會因為大量捕殺而耗盡。」國王想想，覺得這個提議很不錯，就接受了鹿王的條件。 當時還有另一隊鹿群，鹿王是提婆達多的前身。有一次，輪到提婆達多這個鹿群提供鹿時，剛好輪到一隻母鹿。母鹿認為自己死了沒關係，但實在不忍心自己腹中的小鹿還沒出生就送命，便向鹿王提婆達多請求，先派下一隻鹿去，等到牠生產完了，再去供養國王。提婆達多鹿王不答應，說：「不行！既然輪到了你，就一定要去！」 母鹿傷心欲絕，前去釋迦牟尼佛的鹿群，向鹿王求救。鹿王說：「這樣好了，我替你去受死。」說完就前去皇宮。國王一看，就說：「你不是鹿王嗎？你的部下很多，為什麼是你前來送死呢？」鹿王回答：「今天本來是一隻母鹿要來供養大王，但牠懷了小鹿，所以我自己前來代替牠，請大王發慈悲心，讓牠生下小鹿後再前來受死。」國王一聽，心生感動，慚愧自責地說：「連鹿都有慈悲心，我不但沒有慈悲心，還要吃你們的肉！」又說了一個偈子：「我實是畜獸，名曰人頭鹿；汝雖是鹿身，名為鹿頭人！以理而言之，非以形為人；若能有慈惠，雖獸實是人。我從今日始，不食一切肉；我以無畏施，且可安汝意！」從此以後，國王再也不吃鹿肉了。 三轉四諦 通益三機  釋迦牟尼佛成道後，在鹿野苑開演四諦法門。四諦，即四聖諦，屬於小乘的法門。小乘與大乘，是以法門來區分。四諦法門是自利，透過思惟四諦能自己得解脫、斷煩惱，所以稱為「小乘」；六波羅蜜又能自利、又能利他，所以稱為「大乘」。 舉例來說，修四諦、五停心觀、四念處觀，總相念、別相念，斷煩惱、入涅槃，完全是自利，所以稱為小乘。菩薩修布施，又能自利、又能利他，為什麼？我現在修布施，是種因，將來又能得果報，因果循環絲毫不假；其次，布施能捨除自己的貪心，受施的人也能得到利益。所以，布施就是大乘法。 其實，小乘也通大乘，四諦法門是聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘三乘所共學。修行學佛，必須以四諦法門為根本。 「諦」，就是諦理、就是一種真理，是最真實的法門。《佛遺教經》云：「月可令熱，日可令冷，佛說四諦不可令異。」假使用神通的方法，可以把月亮變熱、把太陽變冷，但四諦的道理，任何人也沒有辦法改變。所以，無論是過去、現在、未來，四諦都是一種定法。 第一，是苦諦。人生有生、老、病、死苦，任何人都逃不了。什麼是生苦？每個人都是從母親的肚子裡生下來，生的過程就是一種苦。每個人都會變老、會生病，誰逃得過老苦、病苦？每個人都會死，誰也逃不了。不但人是無常，世間也是無常，這就是苦諦，這是最真實的道理。 苦是從哪裡來的？苦是一種果報，是從集諦來的。集，就是集合過去的善惡業。「集」是因、「苦」是果，有因才有果。集合過去的惡因，就產生這種苦果。如果想要脫離這種苦的果報，第一，就是不要種因，沒有因、就沒有果。第二，種了因，就一定會有生、老、病、死苦，那怎麼辦呢？所以進一步要離欲、要寂靜、要住大禪定，用三昧正定的方法，脫離生、老、病、死苦，得到涅槃的果報，這就是滅諦。涅槃，就是寂滅為樂，當中有四德──常、樂、我、淨。世間上所有的一切，沒有一法超過涅槃，涅槃是佛法當中最高的境界。 涅槃有四種：有餘涅槃、無餘涅槃、無住涅槃、自性清淨涅槃。滅諦，就是寂滅，這念心達到寂靜無為，煩惱滅盡，空性現前，就稱為涅槃。要想證到涅槃，就要修道。修什麼道？三十七助道品──四念處、四正勤、四如意足、五根、五力、七覺支、八正道。因此，修道就是「知苦斷集，慕滅修道」，這就是四種最真實的道理、四種真實的法。 釋迦牟尼佛為五比丘「轉四諦法輪」，「輪」有二種意義：第一，運載義。要想運載物品，就必須靠四個輪子。所有的法門都能運載眾生出於六道輪迴，歸於涅槃。第二，摧破義。輪，像金剛一樣，能摧破、輾破一切煩惱。四諦法門能摧破煩惱，運載眾生至於涅槃的境界。 怎麼樣弘揚四諦？也有先後次序，看看對象是上根、中根，或是下根？稱為「三轉四諦」：第一，示相轉，度上根的人。第二，勸修轉，度中根的人。第三，作證轉，度下根的人。 什麼是「示相轉」？只要一提示，對方馬上就契悟了，就像點石成金一樣。如同馬看到鞭子一揚，馬上就跑起來了。所以，只要提示：「此是苦，逼迫性；此是集，招感性；此是滅，可證性；此是道，可修性。」人生是苦，有生苦、老苦、病苦、死苦、愛別離苦、求不得苦、怨憎會苦、五陰熾盛苦──這八種苦逼迫我們輪迴生死。上根利智的人一聽，就知道要趕快警覺，不要種因。 苦從何而來？從集而來。「此是集，招感性」，要想斷集，就必須要修道。「此是道，可修性」，因修道而證寂滅。只要講這麼幾句話，上根利智的人就契入、就開悟、就證羅漢果了，這是見佛得度的根機。佛經上講，上根的人聽了佛說幾句話：「善來比丘，袈裟自著，鬚髮自落。」馬上就證羅漢果了，這就是「示相轉」。 第二，「勸修轉」。針對根機差一點的人，必須經過勸發，才願意來修行。就如同現在這個社會，很多人知道做善事是好事情，但是自己不好意思，需要經過勸發才願意做。勸修轉也是如此：「此是苦，汝應知；此是集，汝應斷；此是滅，汝應證；此是道，汝應修。」為什麼「應該」？因為這樣才能脫離生死輪迴之苦。需要經過這樣勸發的人，就屬於中根。 對於下根的人，只是勸發，他還不相信，必須要拿事實來證明。釋迦牟尼佛以身為證，說：「此是苦，我已知；此是集，我已斷；此是滅，我已證；此是道，我已修。」你看一看，此是苦，我現在已經了知了；此是集，我現在已經斷掉了；此是滅，我已經證到寂滅涅槃的境界了；此是道，我已經修行成就了。這就稱為「作證轉」，這是對下根的人來說。 將四諦道理分別對上、中、下不同根機，而有應機之說法，令其聞法解悟，稱為三轉四諦。每一諦當中有三轉，苦諦有三、集諦有三、滅諦有三、道諦有三，一共十二行，又稱為三轉四諦十二行。 留言告訴我你對這一集的想法： https://open.firstory.me/user/cl7fjk84j01ga01wm8pio195l/comments

有覺有觀的功夫，對治了粗的煩惱、粗的妄想，心得清涼、心得清淨，產生了輕安和禪定，就是初禪，稱為「離生喜樂地」，再也不會打妄想了。繼續靜坐，這個境界經常現前，感到法喜、禪悅，產生了法執。雖然不貪外面的財、色、名、食、睡，卻貪著這個快樂的禪定境界。由於心愈來愈細，馬上察覺了，不再貪著這種粗的快樂。不貪，就是離。離開了歡喜、離開了禪悅，慢慢地得到更深的禪定，由定產生了更微細、更微妙的快樂，就證到二禪──定生喜樂地。 證到二禪，離開了覺觀境界，沒有覺、沒有觀，只有一心，只有當下清清楚楚、明明白白的這念心。再繼續用功，這個心愈來愈微細、愈來愈清涼，所感受到的快樂愈來愈微妙，才發現二禪的喜樂還是不好。為什麼？因為初禪有火災、二禪有水災，所以離開二禪的喜樂，進入三禪──離喜妙樂地，這念心比二禪更微細、更微妙，這個樂是更快樂了。 再進一步，又思惟這個道理，發現三禪這個心雖然比二禪高，但還有出息、入息的存在，還是不好，將來要感風災。所以，我們修數息，也是一個方便。為了脫離風災，乾脆什麼念頭都不要，苦也不要、樂也不要，離開苦、樂兩邊，一念不生，就進入了四禪──捨念清淨地，住禪定中得五神通：天眼通、天耳通、宿命通、他心通、神足通。進一步思惟四諦之理，斷三界見思惑，漏盡煩惱，得漏盡通，能得到三明──天眼明、宿命明、漏盡明。釋迦牟尼佛有三明智、六神通，住「大禪定」，故能「降諸魔道」。 釋迦牟尼佛在菩提樹下成道，由初禪到二禪，二禪到三禪，再到四禪，於四禪中發明三種智慧（天眼明、宿命明、漏盡明），以定力來降伏魔道。一般人不了解，認為打坐會走火入魔，而不敢打坐。修行學佛必須要了解，魔，有外魔，有內魔。五陰魔、煩惱魔、死魔屬於內魔，六欲天的天子魔則屬於外魔。死魔能令眾生四大分散，夭壽損命；煩惱魔能擾亂眾生心神；五陰魔是由受想行識等積聚而生的苦果，如病痛、瞌睡等都屬於五陰魔，能使心不得寧靜，聽經、聞法、禪修皆不得力，阻礙修行。《楞嚴經》中就提到，五陰中每一陰各有十種魔境。 病是魔障，使我們的身心不得安寧，無法聽經、打坐、發心。病魔之後是瞌睡魔，有些人上早晚課打瞌睡、打坐也是瞌睡、聽經也是瞌睡……這就是睡魔。這些魔障是一關一關的。出家修行把外面的境界看破了，慢慢放下了，這些境界就會現前，妄想減少了就想瞌睡，使心得不到寧靜。 「降諸魔道」，表示病魔、睡魔、五陰魔、煩惱魔都被降伏了，現在所要降伏的是六欲天魔和死魔。「住大禪定」，要想降伏這些魔，就要住大禪定。想住在大禪定，首要之務就是寂靜，要想寂靜就得離欲，這是有次第的。 留言告訴我你對這一集的想法： https://open.firstory.me/user/cl7fjk84j01ga01wm8pio195l/comments

定慧不二 無修無證 假使心靜不下來，讀書的時候，覺得課業太多、壓力太重，就想打坐；坐在這個地方，妄想紛飛，瞌睡也來了，坐得兩腿又痠、又痛、又麻，不想坐了，又想去做事、去發心；但是面對現實、面對人我是非，又起了煩惱，這時又想：「乾脆住茅蓬好了！」住茅蓬好不好？也不一定好！ 過去有一位禪和子，在禪堂裡打坐，有了一點定境以後，聽到別人講話也起煩惱、聽到別人走路也起煩惱……，覺得自己的功夫很高，想要住茅蓬了。但是不管茅蓬的大小，總是要想辦法修建。茅蓬修好了，住在茅蓬總是要吃、要住，就要去化緣、要去種菜……這些雜事又來了。種菜，就要挖土。挖土時，挖死了蟲子是殺生，自己又起煩惱。種了菜，鳥也來吃、蟲子也來吃，心中又起煩惱。晚上在茅蓬睡覺，聽到山上的雀鳥在叫、野獸也在叫，心生恐怖，茅蓬也住不了了。 現代這個社會障礙更多了，想要住茅蓬，連地方都不容易找；就算找到了，還要花錢買；就算花了幾百萬修茅蓬，修好了，到哪裡去找水源？到處都是農地，四周都灑農藥，在毒氣地帶；跑到山上接水，還得跑二、三公里路，所以茅蓬也住不下去了。這位禪和子禪堂不能住了、茅蓬也不能住了，什麼原因呢？就是想得個寂靜，偏偏不能寂靜，因為尚未契悟這念心，所以心無法寂靜。最後，這位禪和子茅蓬也不住了，乾脆去行腳。 行腳的路上，遇到一位老太太，這位老太太是開悟的人。老太太看到這位法師很有道心，便對他說：「師父，我看您很有道心，想成就您閉關。」禪和子說：「真是菩薩保佑，好！」於是禪和子就去閉關了，老太太吩咐十八歲的女孩來護關，天天為禪和子送飯。 閉關靜坐，一個是修定，一個是契悟本心，這兩個是最實在的。經過三年的閉關，這位老太太想考驗禪和子有沒有開悟。老太太對女孩說：「明天師父就出關了，妳去觀察師父閉關這麼久，開悟了沒有？」怎麼測驗呢？「師父出關的時候，妳上前去抱住他，喊：『師父快講。』」講什麼呢？就是男女之間一抱，當下這念心在哪裡？你有什麼感覺？這位禪和子真正是離欲寂靜，達到心不動了，他講了兩句話：「枯木倚寒崖，三冬無暖氣。」什麼意思呢？你現在抱著我，我看你就像是一塊枯木，我的心冷冰冰的，就像寒崖一樣，沒有一點暖氣。表示他的心已經有了禪定，心念動也不動一下。 歷史上有「柳下惠坐懷不亂」的公案，一般人認為這是功夫，但這只是定的功夫。老太太問女孩：「師父說了什麼？」她說：「枯木倚寒崖，三冬無暖氣。」老太太一聽就說：「這個境界沒有用！三年來，我養了一個死漢子！」「枯木倚寒崖，三冬無暖氣」，表示這個心像石頭、木頭一樣，只是枯定，有定而沒有慧，還沒有真正悟到這念心。 閉關三年，只是得了個枯定，這位禪和子覺得很沒面子，又去行腳了。由於他的道心很堅定，走了好幾年，走來走去，東轉西轉，又轉到原來的地方來了。老太太一看，還是當年那位師父，覺得師父真正是有道心，便說：「師父啊！我看您真正有道心，您還想不想閉關呢？」「當然想閉關。」「好！師父真想閉關，我再成就您三年。」一樣讓女孩護關。 很快地，三年過去了，隔天又要出關了，老太太對女孩說：「明天師父要出關了，還是和以前一樣，妳上前去抱著他，要他快說。」這位禪和子真正開悟了，和以前講的完全不一樣，講的是活的了，不是死的了，他說：「天知、地知、你知、我知，不給你婆婆知！」這是屬於「知」的方面了，定當中有慧、慧當中有定，這念心是最上乘的、是無修無證的境界。 留言告訴我你對這一集的想法： https://open.firstory.me/user/cl7fjk84j01ga01wm8pio195l/comments

（四） 六根內住 離欲寂靜 釋迦牟尼佛上半夜證到苦、集、滅、道的道理，證阿羅漢果；中半夜證到十二因緣的道理，斷除了習氣；後半夜明悟了自心，成就佛道。「作是思惟」，釋迦牟尼佛成道後，思惟：「這個道理、這個法這麼微妙、高深、實在，一定要把這個法弘揚出去，使一切眾生都能成道、都能證果、都能明心見性。」 「離欲寂靜，是最為勝」，想要契悟這個微妙法，第一要離欲，第二要寂靜。要想寂靜，就必須離欲。欲，是生死的根本，這是指「五欲七情」的欲，也就是男女的欲愛、色愛。愛欲當中，男眾看到女眾相貌莊嚴，容易起貪愛；女眾看到男眾身材魁梧，也容易起貪愛。男貪女愛，就是欲。看破這種欲愛，才能寂然不動，才能清淨的境界。 男女之欲有六種境界，都要看破：一、色欲；二、形貌欲；三、威儀姿態欲；四、言語音聲欲；五、細滑欲；六、人相欲。第一個是「色欲」，「色」指顏色。看到某一位女性皮膚很白，或是白裡透紅，由於這種色相很好看，便動了心，這就是貪色。所以，自己檢討看看，自己的欲愛是不是因色引出來的？假使是因色而起，就要作「青瘀想」。思惟將來往生了以後，這個白色、紅色都沒有了，臉臭了、爛了、黑了……用這樣的思惟來對治。 一般人講「色相」、「相貌」，這個人的相貌長得很端正、很可人，就起了貪愛。相，有長、有短，有的人喜歡個子高的，看到高個子就起了貪愛；有的人喜歡個子矮的，看到矮個子就起貪愛。有的人看到女孩子很苗條，就起貪愛；有的人看到女孩子圓滾滾的，就起貪愛。這個就是「形貌欲」。 每個人的心都不一樣，或者是因「色」而起貪愛，或者是從「形貌」起了貪愛，或者是從「威儀姿態」起了貪愛。什麼叫「威儀姿態」？一般女性走路婀娜多姿，這個姿態一擺出來，就可能使人動心。 有的人聽到女孩子的聲音很清脆、很可人，她一講話，這個聲音就把你的耳根勾過去了，你聽了這個聲音，就情不自禁地產生了一種貪愛，這就是「言語音聲欲」。有些人看到女孩子的皮膚很細膩，心當中打了種種妄想，就起了貪愛，這是「細滑欲」。 有些人看到女性走路很有威儀、很有形態，感覺出身高貴，而心生羨慕、仰慕；相反地，女眾看到男眾孔武有力，也會心生仰慕……，這就是「人相欲」。這些都屬於男女之欲愛、色愛，都要看破、都要遠離。 怎麼遠離呢？就是要檢討反省，看看這個欲是從哪裡產生出來的？還要修不淨觀。不淨觀，就是用來對治欲愛、色愛的法門。經過禪坐、思惟，把煩惱一件一件、一樣一樣地拿來檢討反省，就能把病因找出來。找出來以後，就用佛法當中的五停心觀、四念處觀、九想觀……這些方法來離欲。以大乘而言，是把這個欲轉識成智；就小乘來講，就是斷煩惱。所以，首先要離欲。離欲之後，要寂靜。世間上許多人喜歡燈紅酒綠，身體要動、眼睛要動、耳朵要動……心要動，始終靜不下來。所謂「寂然不動，感而遂通」，我們要寂、要耐得住寂寞，心要安靜。修行沒有別的，先要耐得住寂寞，守住這念心。 留言告訴我你對這一集的想法： https://open.firstory.me/user/cl7fjk84j01ga01wm8pio195l/comments

解脫生死之意義（十八） 經云：「應無所住而生其心」，心不住在任何境界上，即所謂「明心見性」解脫，六祖就是因這句話而悟道，亦即六祖壇經所說「不思善、不思惡」；金剛經云「不住色、聲、香、味、觸、法。」若住在任何境界上，就感生死煩惱。 修行悟道以後，處處得自在，處處得解脫，這念心不住在任何時間、空間，沒有罣礙。修定的目的是轉識成智、轉迷成悟，悟到本心就是佛，佛就是心，心、佛、眾生，三無差別。契悟本心即是菩薩，迷失本心就是眾生，心有邪念就是魔鬼。 所以要想轉識成智、轉迷成悟，必須要朝定慧、悟道、三昧的方向熏修，這就是真修實悟。 《六度集經．卷四》 從前，有位國王是虔誠的佛教徒，他不僅以身作則，行善布施，更常勸導人民皈依佛、法、僧三寶。國王為了推行佛法，詔令天下，凡是肯受持戒律，身心清淨者，即可免除一切賦役。百姓看到國王如此虔誠，深受感動，也紛紛起而效法。 然而在人民當中，也有一些偽善之徒，他們表面上信奉三寶，但背地裡卻為非作歹。國王發覺這種情況後，決定重重懲治這些人；可是要怎麼做，才能分辨出哪些人是偽善之徒呢？國王左思右想，終於想出一條計策。 一天，國王命人在全國各地貼出告示，上面寫道：「凡是信奉佛道之人，都要處以死刑；頑固不化者棄市！」結果，那些偽善之徒一看到告示，紛紛捨棄佛法，露出本性，並且毫無顧忌地作奸犯科。 當時有一位年老的修道者，看到國王的禁令後，忍不住內心的悲哀和驚慌，他想：「佛經記載，人生有多種難處，其中以聽經聞法、親近三寶最為難得。今日，我以宿世功德，才能信奉三寶、閱讀佛經，所以如果要我捨棄正道，沈溺於六根享樂，即使可貴為帝王，壽命齊天，我也不會去做。但是若能親見三寶，聽經聞法，即使要犧牲自己的性命，我也在所不惜。」於是，堅定的信念使修道者根本不理會國王的禁令，對於佛教依然篤信不已。 這時，國王派出檢查官巡視全國，發現如有違反命令者，統統送往京城審判。後來，檢查官來到修道者的住所，看他非常深信佛法，便將他逮捕。國王知道後，除了下令將他拖到刑場，還派人暗中觀察他的一言一行，隨時回報。 修道者雖然面臨死亡，卻一點兒也不畏懼。他態度從容地對兒子說：「自從開天闢地有人類以來，眾生因為六根情慾而倒行逆施，比狂醉之徒有過之而無不及。幸而在亂世之中，有佛菩薩的指引，我們才有清明的教化。我很高興你也信奉佛法，在此關鍵時刻，千萬不要捨棄佛法，而去信服邪說。我寧可不要性命，也不要拋棄對真理的追求，希望你也能這樣做。如今，我們的國王違背道義，背叛真理，你千萬不要跟隨他！」 檢查官將修道者的話稟告國王，國王聽了之後，非常高興，於是派人請他到王宮來，待以厚禮，國王由衷讚嘆地說：「你才是真正的佛弟子啊！」後來，國王更提拔修道者為當朝宰相，委以大權。至於那些捨棄佛教的偽善之徒，皆被國王課以重稅和勞役。從此以後，國內也就再無偽善的行為了。 佛言：「學道之人，不為情欲所惑，不為眾邪所嬈，精進無為，吾保此人必得道矣。」修行路上，應當學習佛陀大無畏、大勇猛的精進心，遇到各種艱難與考驗時，都能心無怖畏、志不退縮，堅定自己的目標，勇往直前，如此道業必能有所成就，是為真道人也。 留言告訴我你對這一集的想法： https://open.firstory.me/user/cl7fjk84j01ga01wm8pio195l/comments