Birett Ballett - Katholische Theologie erklärt

Dieses 14. Kapitel ist auf eine gewisse Weise ein Nachtrag zur Reihe  über das Papsttum. Auch diese Überlegungen hier stammen aus Heschmeyers  „Pope Peter“ und der Überblick über die Kirchenleitungsmodelle, den er  bietet, scheint mir hilfreich. Aber ich wusste nicht, wo ich sie am  besten in der Reihe einordnen soll. Darum habe ich sie nun einfach an  den Schluss gestellt. Die Prämisse ist: es gibt vier grundsätzliche  Organisationsmodelle der Kirchenleitung

Nach all dem, was wir in den vorangegangenen Episoden gesagt haben,  sollte deutlich sein, warum es den Papst in der Kirche braucht und auch,  was vor dem biblischen Hintergrund seine eigentliche Aufgabe ist. Kanon  218 des Kirchenrechts hat die Definition des Ersten Vatikanischen  Konzils übernommen. Dort steht: „Als Nachfolger des hl. Petrus im Primat  hat der Bischof von Rom nicht nur einen Ehrenprimat, sondern auch die  höchste und vollständige Jurisdiktionsgewalt über die ganze Kirche. –  Diese Jurisdiktionsgewalt umfaßt nicht nur den Glauben und die guten  Sitten, sondern auch alle Dinge, die sich auf die rechtliche Ordnung und  Regierung der Kirche auf dem ganzen Erdkreis beziehen.“  Die konkrete Ausgestaltung des Petrusdienstes - dieses Sorgen für die  Einheit in der Wahrheit – unterlag in der praktischen Ausübung und  Ausübbarkeit einem gewissen geschichtlichen Wandel. Seine konkrete  Jurisdiktion bei Bischofsernennungen nimmt er heute im Westen anders  wahr als in der Antike – ohne dass sich an seiner grundsätzlichen  Juristiktionsgewalt etwas geändert hätte. So wurde etwa der heilige  Ambrosius, immerhin einer der vier lateinischen Kirchenlehrer, nicht als  verdienstvoller, ergrauter Pfarrer und Professor vom Papst in sein Amt  als Bischof von Mailand gehoben. Vielmehr war Ambrosius ein frommer Mann  in kaiserlichem Dienst – aber noch Katechume – d.h. noch nicht einmal  getauft, als die Menge „Ambrosius episcopus!“ rief. Innerhalb einer  Woche, im Schnellverfahren, empfing er Taufe, die Weihen zum Diakon und  Priester, damit die Bischofsweihe erfolgen konnte. Generell dienen  Bischöfe ihren Kirchen als Nachfolger der Apostel und nicht bloß als  Handlanger des Papstes. So werden auch die Rechtsgewohnheiten und die  Autonomie der nicht lateinischen, katholischen Teilkirchen vom Papst als  Ausdruck der Breite und Weite des Katholischen weitgehend geachtet und  nur in Sonderfällen eingegriffen. Die universale Autorität des Bischofs  von Rom, samt dem dafür notwendigen Charisma der Unfehlbarkeit, kommt  eben erst dann wirklich ins Spiel wenn er ganz konkret den petrinischen  Dienst der Einheit in der Wahrheit ausübt und ausüben muss, damit die  Kirche Christ, die Kirche Christi bleibt und die eine Botschaft Jesu in  der Welt nicht in einer Kakophonie sich widersprechender Denominationen  und Konfessionen untergeht. Der Papst, so verstanden, hat also eine ganz bestimmte Aufgabe. Und wo  er dieser Aufgabe nicht nachgeht, ist er in seinen Äusserungen,  Überlegungen, Gedanken, Flugzeuginterviews, herausgeschüttelten  Bemerkungen grundsätzlich so fehlbar wie jeder andere Bischof oder Laie –  und im praktischen Handeln, Personalbesetzungen, Gartenveranstaltungen  und ähnlichen Entscheidungen sowieso. Um das besser zu verstehen, hier  eine kurze Zusammenfassung wie das Lehramt in der Kirche ausgeübt wird  und was das für Gläubige bedeutet.

In neun Folgen haben wir bisher das Papsttum von seinem biblischen  Ursprung und seiner bleibenden Notwendigkeit für die Kirche her  betrachtet. In dieser 10. Folge möchte ich einen kurzen Abriss der  geschichtlichen Wahrnehmung dieses Dienstes bieten. Wenn unsere Analyse  bisher richtig war, dann werden wir in der frühen Kirche Spuren von der  besonderen Stellung des Nachfolgers Petri finden. Wie gesagt, wie können  hier nichts als einen kurzen Abriss unternehmen. Vom Ende des 1.  Jahrhunderts bis zur Mitte des 5. Jahrhunderts listen und zitieren  manche Sammelwerke fast 270 relevante Passagen, die Auskunft über des  Status päpstlicher Autorität in der frühen Kirche geben. Wir müssen in der Frage des päpstlichen Primats zwei Dinge  unterscheiden: den Glauben und die kirchliche Disziplin.

Im ersten Teil dieser Folge möchte ich auf die protestantischen  Alternativen zum Papst als Garant der Einheit in der Wahrheit eingehen.  Denn schafft man den Papst ab muss jemand oder etwas anderes Bewahrer  dieser Dinge sein, sodass sich die Botschaft Christi, nicht als zu  schwach und im Fortgang der Geschichte erweist. Denn ist die Lehre  Christi heute nicht mehr unversehrt, dann ist Christus gscheitert. Die  alternativen Träger der Wahrheit sind im Protestantismus entweder der  individuelle Christ, der sich vom Heiligen Geist inspiriert wähnt, und /  oder die Bibel.  Doch was ist die überall sichtbare Konsequenz?

Der Zuhörer dieser Reihe musste lange warten bis Mt 16, bis also die  Paradestelle zur Erklärung des Papstamts, zur Sprache kommt. Ihre Worte  zieren nicht von ungefähr die Kuppel des Petersdoms. Nun ist es so weit.

Im Alten wie auch im Neuen Testament ist das Hirtenamt, also die Leitung  des Gottesvolkes, keine eigene Ermächtigung, sondern ein Ruf. Diesen  Ruf finden wir bei den Patriarchen, den Propheten und sogar bei den  Königen im 1. Buch Samuel. Im neuen Bund ist es Jesus, der die Apostel  wählt (Joh 15,16). Und sogar nach dem Ausscheiden von Judas, lassen die  Apostel gleichsam Gott das letzte Wort in der Nachbesetzung durch den  Losentscheid. Auf Eigenmächtigkeit liegt kein Segen, erinnert das Beispiel des Simon  Magus im 8. Kapitel der Apostelgeschichte. Sein Name ist seither zum  Synonym für den Kauf kirchlicher Ämter geworden – ein Missbrauch, der in  der Geschichte vielfach das Licht Christi verdunkelt hat. Ohne Ruf,  ohne Berufung gibt es kein dienendes, kirchliches Amt.

In der letzten Folge haben wir die am weitesten verbreiteten  protestantischen Kirchenbilder untersucht, die entweder eine unsichtbare  Kirche postulieren – oder deren „zwei“ Kirchen letztlich im selben  Gedanken der einen unsichtbaren Kirche münden. Doch es gibt auch  protestantische Gruppen, die eine andere Anschauung entwickelt haben.  Und wie verstehen Katholiken die Frage?

Eine Reihe von und mit Kpl. Johannes M Schwarz Wenn man so wie ich, im Herzen ein stock-katholischer,  ultrakonservativer – mit einem Wort – mit einem Schlagwort - : ein  „schlimmer Katholik“ ist, dann hatte man es nicht ganz leicht in der  letzten Zeit. Denn nachdem man jahrzehntelang in der Auseinandersetzung  mit der Moderne unzählige Sätze mit der Einleitung begonnen hatte: „Aber  der Papst sagt ...“ kommt dieser Satz nicht mehr so oft über die Lippen  seit Franziskus auf dem Stuhl Petri sitzt – oder er kommt  schmerzverzerrt in einem ganz anderen Zusammenhang. Doch  Autoritätsbeweise, das sagte schon - der von uns allen hochvereehrte -  Thomas von Aquin, sind von der schwächsten Art. Warum? Weil ein  Autoritätsbeweis voraussetzt, dass der andere die Autorität anerkennt.  Und eigentlich war dies auch genau der Grund, warum der brave  konservative Katholik seine Sätze mit „Aber der Papst...“ begann. Denn  sein Kampf gegen die Moderne verlief ja schon lange nicht mehr entlang  einer Front mit der Welt da draussen, sondern quer über die Kirchenbänke  hinweg. Da zweifelten Vorsitzende von deutschen Bischofskonferenzen den  Inhalt des Satzes an, dass Christus „für uns“ gestorben sei. Auf  Donaudampfschifffahrten legten sich rebellische Damen Seidentücher als  Stolen um. Man sammelte Unterschriften im Kirchenvolk, als sei der  Glaube nichts Gegebenes, sondern ein politisches Konsensprodukt. Bei  „Dialogveranstaltungen“ heischten Würdenträger mit „mutigen“ Forderungen  nach Applaus. Und ich selbst diskutierte als 19-Jähriger in einem  Diözesanhaus mit Vertretern katholischer Jugendverbände darüber, ob die  Enzyklika Evangelium Vitae nun für uns Katholiken eine bindende  Richtschnur im Lebensschutz war oder nicht. Dass der Pastoralamtsleiter,  der für die ungemein objektive Kirchenzeitung meiner damaligen Diözese  über diese Diskussion wachte, dann in einem Nebensatz die Erbsünde  leugnete, schmerzte, aber überraschte nicht. Bei allem Frust, den ich  damals empfand, war ich dennoch nie niedergeschlagen, denn Rom, so  wusste ich, war auf unserer Seite – egal wie verrückt sich die Kirche im  deutschen Sprachraum gebärdete. Suchte man Balsam für die Seele, las  man einfach einen afrikanischen Kardinal. Freilich auch in Rom schien  nicht alles eitel Wonne. Dass der Papst grundsätzlich fehlbar war, in  vielen Fragen und seinem praktischen Verhalten, zog niemand in Zweifel.  Der eine setzte die Grenze bei der Ausgestaltung interreligiöser  Gebetstreffen, der andere klagte über missverständliches Koranküssen;  Skepsis befiel den einen bei der zu wohlwollenden Förderung gewisser  neuer Bewegungen und Orden; für wieder andere krankte es schon seit den  60ern am liturgischen Herzen. Doch im Gros, verließ man sich auf das  theologische Gewicht der Päpste, man verteidigte ihre Aussagen mit  Eifer, rückte Fehlinterpretationen im Kontext zu recht und beklagte  offensichtliche Falschberichterstattung durch mangelhaft geschulte oder  gar ideologisch verpeilte Journalisten. Dann kam Franziskus.

Die Jungfräulichkeit Mariens bei der Empfängnis Jesus ist in den Evangelien klar attestiert. Das Fortdauern dieser Jungfräulichkeit hingegen scheint manchen fragwürdig. Denn schließlich war Maria verheiratet und auf den Seiten der Evangelien ist von den Brüdern und Schwestern Jesu die Rede. Die Verteidiger der immerwährenden Jungfräulichkeit gehen in der Regel von entsprechenden Votum Mariens aus. Kritiker hingegen halten ein solches Enthaltsamkeitsversprechen unvereinbar mit der jüdischen Vorstellungswelt. Brant Pitre hat dazu eine interessante Erklärung geliefert, die es sich lohnt hier anzusehen.

Das erste Mal, dass ich von der Bundelade etwas hörte, war nicht bei der Lektüre der Heiligen Schrift, sondern durch den peitschenschwindenden Hutträger Indiana Jones. Dem Plot des Abendteuerstreifens zufolge, entnahm ich auch, dass die Bundeslade offensichtlich verschollen war. In der Tat, als Jesus den Tempel in Jerusalem besuchte, war der innerste Bezirk, das Allerheiligste leer. Wie es dazu kam und was das für die Mariologie bedeutet, sehen wir uns in dieser Folge an. In der letzten Episode haben wir mit Jesus als dem neuen Adam begonnen. Hier fahren wir damit fort, dass Jesus auch als neuer Moses in Erscheinung tritt. Die Evangelien weisen darauf hin. So wie Moses für 40 Tage und Nächte am Berg Sinai fastete (Ex 34,28), tut dies auch Jesus am Beginn seinen Wirkens (Luke 4:1–2). Moses und das Manna (Exodus 16:1–31) bilden Jesus und die Brotvermehrung voraus, selbst wiederum Bild für das eigentliche eucharistische Himmelsbrot (Luke 9:10–17). Moses ist der große Gesetzgeber des Volkes. Jesus tritt in seiner Predigt als der Geber eines neuen Gesetzes auf (Mt 5). Und so wie Moses den Bund zwischen Gott und den 12 Stämmen Israels vermittelte, setzt Jesus im Kreis seiner Zwölf einen neuen Bund in seinem Blute ein. Auch der Exodus, als das große Ereignis, das Gott in die Hände des Moses gelegt hatte, ist nur das Urbild eines neuen Exodus, den Christus ermöglicht. Entkam man einst der Sklaverei Ägyptens, entkommt man in Christus der Sklaverei der Sünde. Christus ist der neue Moses, der sein Volk in die wahre Freiheit führt. Das Wichtigste, das Moses und das Volk damals begleitete war die Lade des Bundes. Und hier wird es für diese Reihe interessant...

n dieser Reihe möchte ich eine Zusammenfassung des Buches "Jesus and the  Jewish Roots of Mary" von Brant Pitre bieten. Nicht alles in seinen  Ausführungen hat mich völlig überzeugt, und doch fand ich die Ansätze  spannend und bedenkenswert. Der Zugang zu den Evangelien über die  zeitgenössischen jüdischen Quellen ist ein wertvoller. Denn die alte  Kirche erhielt ihre Mariologie – anders wie es protestantische Polemik  und pseudowissenschaftliche Enthüllungsdokus bisweilen vorgeben – nicht  aus dem Heidentum, sondern aus dem Lesen des Alten Testaments. Maria ist  keine Kopie der Isis, keine Inkulturation einer Fruchtbarkeitsgöttin.  Maria ist jene jüdische Frau des erste Jahrhunderts, die den Messias  geboren hat und deren eigene Existenz ganz und gar vom jüdischen  Verständnis dieses Messias her zu sehen ist.

Als letztes Kapitel vor der Zusammenfassung, möchte ich die Auferstehung  zum Thema nehmen. Sie ist wichtig, um das Christenum als Bewegung  überhaupt erklären zu können. Die liberale Theologie hat viele Theorien  in die Welt gesetzt: von den Betrugsthesen der enttäuschten Jünger, die  nicht an den Arbeitsplatz zurückkehren wollten bis zu einer  „spirituellen Deutung“ der Auferstehung. Erst später durch Mythenbildung  habe man diese geistige Auferstehung durch eine leibliche ersetzt. Aber  können solche Theorien erklären, warum die christliche Bewegung sich  nicht wie alle anderen messianischen Bewegungen, die es im Judentum der  damaligen Zeit gab, nach dem Tod ihres Gründers verlor? Viel kann man ja  spekulieren über die „seelischen Zustände der zurückbleibenden  Apostel“. Aber eine Antwort muss auch Rechenschaft geben über das enorme  Wachstum der Bewegung gerade in Jerusalem, wo jeder Gegner auf das Grab  Jesu hätte hinweisen können. Die Leute waren in der Antike nicht  leichtgläubiger als heute, wie die Erzählung vom Apostel Thomas zeigt -  Oder man denke an die Reaktion der anderen Jünger, als die Frauen vom  leeren Grab zurückkehrten. Skepsis ist keine moderne Erfindung. Zudem  muss man erklären, wie ein Paulus, der zunächst entschiedener Gegner des  Christentums war und es aktiv verfolgte und bekämpfte, zum Glauben an  die Auferstehung kam. Der Tod Jesu war für Menschen wie Paulus kein  Ereignis, das sie im Schock psychisch verdrängen wollten und sich daher  die Geschichte der Auferstehung einbildeten, wie man es für die Apostel  behauptet hat. Und Paulus ist offensichtlich auch nicht egal, was im  Grab passierte: „Wenn Christus nicht auferweckt worden ist, dann ist  unser Glaube sinnlos“. Er verkündet diesen Glauben nicht in Opposition  zu den Aposteln, die das leere Grab als zentralen Gegenstand ihrer  Botschaft sahen. Der Umstand des leeren Grabes wurde zudem weder in  römischen Berichten, noch unter den Juden bestritten. Die These, welche  offensichtlich unter den Juden in Umlauf war, leugnete nicht das leere  Grab, sondern behauptete dass die Jünger den Leichnam Jesu gestohlen  hätten (Vgl. Mt 28,15). Hier allerdings stellt sich dann die Frage,  warum die Jünger - die somit nichts weiter als Betrüger gewesen wären -  ihr entbehrliches Leben, Verfolgung, Gefangenschaft und Tod in den Kauf  genommen haben – nicht für die Chance auf Status, Anerkennung,  Herrschaft und irdischen Gewinn, sondern eine Botschaft von Demut,  Hingabe und Liebe selbst für den Feind – alles basierend auf der Lehre  eines, wie sie wussten, falschen Propheten.

Es ist eine häufige Annahme, in den Evangelien eine gewisse Progression –  einen Fortschritt – zu sehen. Zwischen dem ersten – Markus – und dem  letzten – Johannes - liegen einige Jahrzehnte und glaubt man dieser  althergebrachten Meinung hat sich in jener Zeit der Glaube der Kirche  stark entwickelt – ja mehr noch, er entstand erst so richtig, vor allem  was die Figur Jesu betraf. Aus dem jüdischen Wanderrabbi sei mehr und  mehr der Gottessohn geworden.  Eine oberflächliche Lektüre der Evangelien scheint dieser These recht zu  geben. Die Aussagen über die Gottheit Jesu im Johannesevangelium sind  nicht zu übersehen. Allein schon der Prolog vom Fleischgewordenen  göttlichen Wort hat wenig mit die Vorstellung eines bloß weisen Lehrers  gemein. In den ersten drei Evangelien hingegen wird Jesus zwar  keinesfalls als gewöhnlicher Mensch hingestellt, aber die großen  Ansprüche, er sei ein präexistentes, göttliches Wesen scheinen zu  fehlen. Aber hier wurden bereits im 19. Jahrhundert die Weichen falsch gestellt.  Zu lange hat man ignoriert, dass die Evangelien in ihrem jüdischen  Kontext gelesen werden müssen  - ein Mangel, den man erst in den 70er  Jahren des 20. Jahrhunderts langsam begann zu beheben.  Jesus war Jude,  seine ersten Jünger waren Juden, Markus und Matthäus waren Juden. Es  scheint also nicht angebracht, einfach nur nach Stellen zu suchen, in  denen Jesus nach unserer Vorstellungen deklariert: „He. Ihr da. Ich bin  Gott“. Ein jüdischer Messias benutzte – wenn überhaupt – keine moderne,  westliche, sondern eine jüdische Ausdrucksweise um seine Ansprüche  geltend zu machen. Die Weise in der Jesus dies getan hat, ist, wie wir  sehen werden, bezeichnend. Sie ist anders als im Johannesevangelium,  aber sie steht ihr in der Deutlichkeit nichts nach.